Taqlid & die Fälschung von Islamischer Geschichte

Von Mufti Muhammed Sajjad

Taqlid bedeutet den Rechtssprüchen eines Gelehrten ohne sich das Wissen über die ausführlichen Beweise dieser Meinungen anzueignen zu folgen. Eine Person ist gezwungen dies zu tun, da er nicht im Stande ist die Beweise zu begreifen um sich seine eigene Meinung über irgendeine detailreiche Angelegenheit des Deens zu bilden. Dieses Verlassen auf eine Gruppen von hochqualifizierten Individuen kann man in jedem Aspekt des menschlichen Lebens sehen: Von dem Moment, an dem wir einen Anbau an unser Haus bauen wollen, bis zu dem, an dem wir uns selber behandeln möchten, verweisen wir bedingungslos auf die Experten. Der Kranke versucht nie sich selber zu diagnostizieren, ganz zu schweigen davon sich nach seinem eigenen Wissen die Routine der Medizin, die er nehmen muss, zu verordnen. Sondern er sitzt in bescheidener Weise und akzeptiert alles was der Doktor ihm sagt und ihm verordnet. Es scheint als sei allein der Islam als solch etwas herausgesucht wurden, dass jede Person nicht nur seine geistige Fähigkeiten (wie mangelhaft sie auch sind) um seine detailreichen Lehren zu bestimmen ausüben darf, sondern vielmehr wird es als seine Pflicht erklärt.

Es ist eine unbestrittene Tatsache, dass Taqlid ganz vom Anfang des Islams existierte, denn das ist die normative Vorgehensweise fürs Lernen. Die Gefährten und die Nachfolger (Tabi’in) anderer Gefährten waren gezwungen Taqlid ihrer Älteren zu machen. Diejenigen der Gefährten und Nachfolger, die keine Gelehrten waren, nahmen den Deen einfach von denen, die Gelehrte waren. Die Grundlage für ihr Tun von Taqlid, abgesehen von dem oben aufgeführten offensichtlichen Grund, waren die Beweise, die es für sie zu einer Pflicht gemacht hatte. Allah Subhanahu wa Ta’ala sagte im Heiligen Qur’an:

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

„Fragt die Leute der Erinnerung, wenn ihr nicht wisst.“ [21:7]

Die Gaza-Krise und unsere Rolle

Von Mufti Mohammed Sajjad (23. Januar 2009)

Die Welt schaut mit Entsetzen zu wie Leute der abscheulichsten Art von Terrorismus ausgesetzt sind. Unschuldige Menschen werden mit Hilfe von neusten Massenvernichtungswaffen getötet und verstümmelt. Hilfsorganisationen schreien um Hilfe, Bilder ausgestrahlt in der ganzen Welt zeigen tote Kleinkinder, Kinder blutend, Frauen weinend und Heime zu Trümmern verwandelt und dies alles kann fast nicht einmal ein Gähnen von sogenannten zivilisierten Nationen erzwingen. Diejenigen, die die Feuerwehr und die Polizei schicken um eine Katze die in einem Baum feststeckt zu retten, versagen ein Wort von Verachtung auf zubringen, geschweige denn handeln um diese Gräueltaten zu verhindern.

Die Wahrheit über Taqlid & Madhahib

Von Sheikh Mufti Muhammad Taqi Usmani

Einige Leute sagen, dass Taqlid – einer Madhab [Rechtsschule] eines Imams zu folgen – laut Shar’iah verboten ist. Sie beharren darauf, dass es sich für einen wahren Muslim nur gehört dem Qur’an und der Sunnah zu folgen und es kommt Shirk gleich einen Menschen in Angelegenheiten der Shari’ah zu folgen. Sie behaupten auch, dass die Rechtsschulen gebildet als Hanafi, Maliki, Shafi’i und Hanbali Schulen 200 Jahre nach dem Propheten Muhammad صلی اللہ علیہ و الہ وسلم kreiert wurden und damit eine Bid’ah [eine Erneuerung, die weder von dem Qur'an noch von der Sunnah gewährleistet ist] sind. Und sie bestehen auch darauf, dass ein Muslim seine Anweisungen direkt aus dem Qur’an und der Sunnah suchen soll und keine Vermittlung von irgendeinem Imam nötig ist um das Wissen der Shari’ah zu erfassen. Bitte erläutern Sie wie weit diese Ansicht richtig ist.

[Hussain Ahmad aus London]

Die geschilderte Ansicht basiert auf gewissen Missverständnissen, die sich aus einer oberflächlichen Betrachtung der komplexen Thematik involviert ergeben. Die komplette Aufklärung dieser Missverständnisse benötigt einen detaillierten Artikel.¹ Dennoch, werde ich versuchen die grundlegenden Punkte so kurz und bündig wie möglich zu erklären.

Grenzen der Differenzen

Von Sheikh Mufti Mahmud al-Hasan Gangohi

Es ist nur angemessen, dass der Allgemeinheit gezeigt wird wie sie sich zu verhalten haben wenn Meinungsverschiedenheiten zwischen ‘Ulema [Gelehrten] auftreten. Daher werden unten Richtlinien aufgeführt, die aus Sheikh Mufti Muhammad Shafi’ seinem Buch „Wahdat-e-Ummah“ und Sheikh al-Hadith Muhammad Zakariya seinem Buch „Al-I’tidaal“ entnommen wurden.

Der Schlüssel zum Sirat al-Mustaqim

Von Sheikh Mufti Muhammad Shafi’

[...] Hier gibt es ein weiteres Problem das unter Betracht gezogen werden sollte, wessens Antwort die Tür zu einem neuem und mehr umfassenderem Verständnis öffnet. Es könnte scheinen als wenn um den geraden Weg zu definieren „der Weg des Propheten صلی اللہ علیہ و الہ وسلم“ oder „der Weg des Qur’an“ ausreichend wäre. Das wäre auch prägnanter und deutlicher gewesen, denn der ganze Heilige Qur’an ist in Wirklichkeit eine Erklärung des geraden Weges  und die Lehre des Heiligen Propheten صلی اللہ علیہ و الہ وسلم ist die ausführliche Darstellung. Aber der Allah Ta’ala hat diese prägnante und deutliche Ausdrucksform zur Seite getan und zwei Verse dieser kurzen Surah aufgegriffen um den geraden Weg positiv und negativ zu bestimmen und zu begrenzen: Wenn jemand den geraden Weg folgen möchte sollte er solche Leute „denen Allah Gnade erwiesen hat“ finden und ihren Weg einschlagen. Hier fordert der Heilige Qur’an uns nicht auf „den Weg des Qur’ans“ zu folgen, da ein Buch alleine für die Erziehung des Menschen nicht ausreicht, und er fordert uns weder noch auf „den Weg des Propheten صلی اللہ علیہ و الہ وسلم„ zu folgen, da der Heilige Prophet صلی اللہ علیہ و الہ وسلم nicht für immer auf dieser Welt bleiben und kein anderer Prophet oder Gesandter nach ihm folgen sollte. Also, unter derer, deren Lehren und Beispiele uns helfen können den geraden Weg zu erzielen, hat der heilige Qur’an außer den Propheten auch die erwähnt die bis zum letzten Tag unter uns sein werden – zum Beispiel die Siddiqin¹, die Shuhadah² und die Salihin³.